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Outra concepção muito comum sobre o amor é a idéia de que dependência é amor. Trata-se de uma concepção errônea com a qual os psicoterapeutas precisam lidar diariamente. Seu efeito é visto de forma mais dramática quando um indivíduo tenta ou ameaça suicidar-se, ou se toma incapacitantemente deprimido reagindo à rejeição ou separação de um cônjuge ou amante. Essa pessoa diz: “Não quero, não consigo viver sem meu marido [mulher, namorada, namorado]. Eu o [a] amo tanto!” E quando eu respondo, como freqüentemente faço, “Você está errado [a], não ama seu marido [mulher, namorada, namorado] “, a resposta irritada é: “Como assim? Acabei de dizer que não posso viver sem ele [ela].” Eu tento explicar: “O que você está descrevendo é parasitismo, não amor. Quando você precisa de outra pessoa para sobreviver, é um parasita dela. Não há escolha nem liberdade envolvida em seu relacionamento. É uma questão de necessidade, e não de amor. O amor é o livre exercício da escolha. Duas pessoas só se amam quando são capazes de viver sem o outro mas escolhem viver juntas.”
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Defino a dependência como a incapacidade de experimentar a totalidade ou funcionar adequadamente sem a certeza de que o outro está realmente cuidando de nós. Em adultos fisicamente sadios, a dependência é patológica – doentia, sempre uma manifestação de uma doença ou falha mental. Deve ser distinguida do que comumente chamamos de necessidades ou sentimentos de dependência. Todos nós – mesmo quando fingimos para os outros e nós mesmos que não – temos necessidades e sentimentos de dependência. Todos nós queremos ser mimados, nutridos, cui¬dados por pessoas mais fortes do que nós que realmente se preocupam conosco – e sem ter que fazer o menor esforço. Não importa o quanto somos fortes, dedicados, responsáveis e adultos, se olharmos atentamente para nós mesmos descobriremos o desejo de que cuidem de nós, para variar. Por mais velhos e maduros que sejamos, buscamos e gostaríamos de ter em nossas vidas figuras maternas e paternas satisfatórias. Mas, para a maioria de nós, esses desejos não são dominantes; não são o tema central de nos¬sa existência. Quando eles realmente dominam nossa vida e ditam a qualidade da nossa existência, temos algo mais do que apenas necessidades ou sentimentos de dependência: somos dependentes. Especificamente, uma pessoa cuja vida é dominada e ditada por necessidades de dependência, sofre de uma desordem psíquica diagnosticada como “desordem de personalidade dependente passiva”, talvez a desordem psiquiátrica mais comum.
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Esses indivíduos – os dependentes passivos – estão tão ocupados tentando ser amados que não lhes resta energia para amar. São como pessoas esfomeadas, procurando alimento onde podem, e sem ter alimento para oferecer aos outros. É como se fossem vazias por dentro, um poço sem fundo que nunca pode ser totalmente preenchido. Nunca estão “satisfeitas” ou têm uma sensação de plenitude. Sempre acham que “algo está faltando”. Não suportam a solidão. Devido à sua falta de totalidade, não possuem um verdadeiro senso de identidade e se definem apenas por seus relacionamentos.
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Um operador de prensa de perfuração, trinta anos de idade, extremamente deprimido, veio me ver três dias depois de sua mulher tê-lo abandonado, levando seus dois filhos. Ela já ameaçara ir embora três vezes, reclamando da sua total falta de atenção para com ela e as crianças. Em todas essas vezes ele lhe havia implorado para ficar e prometera mudar, mas sua mudança nunca durava mais do que um dia – e daquela vez ela cumprira a ameaça. Ele não dormia há duas noites e tremia de ansiedade. As lágrimas escorriam por seu rosto e pensava seriamente em suicídio.
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- Não posso viver sem minha família -, disse, chorando. – Eu amo muito todos eles.
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- Estou perplexo – respondi. – Você me disse que as queixas da sua mulher eram válidas, que nunca fez nada por ela, que só ia para casa quando queria, que não estava interessado nela sexual ou emocionalmente, que ficava meses a fio sem falar com as crianças, que nunca brincava com elas ou as levava a parte alguma. Você não tem relação alguma com as pessoas da sua família, por isso não entendo porque está tão deprimido com a perda de um relacionamento que nunca existiu.
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- Você não entende? – ele replicou. – Não sou nada agora. Nada. Não tenho mulher. Não tenho filhos. Não sei quem sou.
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Posso não me importar com eles, mas preciso amá-los. Não sou nada sem eles.
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Como ele estava muito deprimido – tendo perdido a identidade que sua família lhe dava – marquei uma nova consulta para dois dias depois. Não esperava grandes melhoras. Entretanto, quando ele voltou, entrou no consultório sorrindo alegremente e anunciando:
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- Está tudo bem agora.
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- Você voltou a viver com a sua família? – perguntei.
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- Ah, não – respondeu sorrindo. – Não tenho notícias deles desde que estive aqui. Mas ontem à noite conheci uma garota no bar que freqüento. Ela disse que realmente gosta de mim. É separada, como eu. Marcamos um novo encontro esta noite. Eu me sinto humano de novo. Acho que não preciso mais me consultar com você.
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Essas mudanças rápidas são típicas dos dependentes passivos. Não importa de quem eles dependem, desde que haja alguém de quem depender. Não importa qual é sua identidade, desde que haja alguém para fornecê-la. Conseqüentemente, seus relacionamentos, embora pareçam dramáticos em sua intensidade, são na verdade extremamente superficiais. Devido à sua forte sensação de vazio interior e ânsia de preenchê-lo, os dependentes passivos não adiam a satisfação da sua necessidade de outras pessoas.
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Uma jovem bonita, inteligente e saudável tivera, dos dezesseis aos 21 anos, uma série quase interminável de relacionamentos sexuais com homens invariavelmente inferiores a ela em termos de inteligência e capacidade. Ela passava de um perdedor para outro. Descobrimos que o problema era que não conseguia esperar o bastante para procurar um homem adequado, ou até mesmo escolher entre os muitos homens quase que imediatamente disponíveis. Vinte e quatro horas depois de terminar um relacionamento, paquerava o primeiro homem que conhecia em um bar e comparecia à próxima sessão de terapia tecendo-lhe elogios. “Sei que ele está desempregado e bebe demais, mas é muito talentoso e realmente gosta de mim. Sei que este relacionamento vai dar certo.”
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Mas nunca dava certo. Não só porque ela não sabia escolher, como também porque seguia um padrão de grudar-se no homem, exigindo provas da sua afeição e sua presença constante, recusando-se a ficar só. “Não suporto estar longe de você porque te amo muito”, dizia-lhe, mas cedo ou tarde ele se sentia totalmente su¬focado e aprisionado pelo seu “amor”. O resultado era uma vio¬lenta explosão, o fim do relacionamento e o recomeço do ciclo no dia seguinte. Esta mulher só conseguiu quebrar esse ciclo depois de três anos de terapia, nos quais passou a apreciar sua própria inteligência e qualidades, a identificar e a distinguir seu vazio e sua ânsia do genuíno amor, a perceber como a sua fome a estava levando a iniciar e manter relacionamentos prejudiciais e a aceitar a necessidade da mais rígida disciplina sobre sua ansiedade para tirar partido dos seus dons.
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No diagnóstico, a palavra “passivo” é usada conjuntamente com a palavra “dependente” porque essas pessoas se preocupam com o que os outros podem fazer por elas, e não com o que elas próprias podem fazer aos outros. Certa vez, trabalhando com um grupo de cinco pacientes solteiros – todos dependentes passivos -, pedi que falassem sobre seus objetivos. Como gostariam de estar dali a cinco anos? De um modo ou de outro, todos responderam: “Quero me casar com alguém que realmente se importe comigo.” Ninguém falou em ter um emprego interessante, criar uma obra de arte, contribuir para a comunidade, ser capaz de amar alguém ou até mesmo ter filhos. A idéia de esforço não estava envolvida em seus devaneios; só visualizavam um estado passivo de recepção de afeto. Na ocasião, disse a esses pacientes, como digo a tan¬tos outros: “Se o objetivo de vocês é ser amados, não vão conseguir.
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O único modo garantido de ser amado é ser digno de amor, e vocês não podem ser dignos de amor quando seu principal objetivo na vida é ser amados passivamente.” Isso não significa que as pessoas dependentes passivas nunca façam coisas pelos outros, mas sua principal motivação para fazê-las é consolidar o apego dos outros a elas, garantindo assim sua própria proteção. E quando a possibilidade de afeto do outro não está diretamente envolvida, elas têm grande dificuldade em “fazer coisas”. Todos os membros desse grupo acharam extremamente difícil comprar uma casa, separar-se dos pais, arranjar um emprego, deixar um trabalho antigo ou até mesmo dedicar-se a um hobby.
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No casamento normalmente há uma diferenciação dos papéis dos dois cônjuges, uma divisão de trabalho que costuma ser eficiente. Em geral a mulher cozinha, limpa a casa, faz as compras e cuida dos filhos; o homem tem um emprego, cuida das finanças, apara a grama e faz reparos. Os casais sadios trocam instintivamente de papéis de vez em quando. O homem pode cozinhar uma vez ou outra, passar um dia da semana com os filhos, limpar a casa para surpreender a mulher; ela, por sua vez pode arranjar um trabalho de meio expediente, aparar a grama no aniversário do marido ou cuidar dos cheques e das contas durante um ano. Muitas vezes o casal considera essa troca de papéis um tipo de jogo que traz sabor e variedade para o casamento. É verdade, mas talvez o mais importante (até mesmo quando realizado de maneira inconsciente) seja o fato de esse processo diminuir a dependência mútua. De certo modo, cada cônjuge faz uma espécie de treinamento de sobrevivência para o caso de perder o outro. Para os dependentes passivos, no entanto, a perspectiva de perder o outro é tão assustadora que não conseguem encarar a preparação para isso, ou tolerar um processo que reduziria a dependência ou aumentaria a liberdade do outro. Conseqüentemente, uma de suas características marcantes é que sua diferenciação de papéis é rígida. Em vez de diminuir eles tentam aumentar a dependência mútua, tornando o casamento mais parecido com uma prisão. Ao fazer isso – em nome do que chamam de amor, mas que na realidade é dependência – limitam sua própria liberdade e estatura, assim como as do outro.
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Ocasionalmente, como parte desse processo, os dependentes passivos desistem de habilidades que possuíam antes do casamento. Um exemplo muito comum é a síndrome da mulher que “não consegue” dirigir. Na metade dos casos, ela pode nunca ter dirigido; mas na outra metade, algumas vezes após um pequeno acidente, ela desenvolve uma “fobia” de dirigir – em algum ponto após o casamento – e pára de guiar. O efeito dessa “fobia” em áreas rurais e suburbanas, onde moram muitas pessoas, é tornar a mulher quase que totalmente dependente do marido e prendê-lo a ela pela sua incapacidade. Agora ele deve fazer todas as compras para a família – ou então levá-la para o supermercado. Como em geral esse comportamento satisfaz as necessidades de dependência de ambos, quase nunca os casais o consideram doentio ou ao menos um problema a ser resolvido. Quando sugeri a um banqueiro – extremamente inteligente em outras questões – que sua mulher, que subitamente parara de dirigir aos 46 anos devido a uma “fobia”, poderia ter um problema digno de atenção psiquiátrica, ele retrucou: “Ah, não, o médico lhe disse que era por causa da menopausa, e que nada poderia ser feito quanto a isso.” A mulher se sentia segura sabendo que o marido nunca a deixaria ou teria uma amante, porque estava ocupado demais depois do trabalho, levando-a às compras e transportando os filhos. O marido se sentia seguro sabendo que a mulher nunca o deixaria ou teria um amante, porque não tinha mobilidade para encontrar pessoas quando ele estava longe. Através desse comportamento, os casamentos de dependência passiva podem se tornar duradouros e seguros, mas não ser considerados sadios ou genuinamente amorosos, porque a segurança é obtida à custa da liberdade e o relacionamento serve para retardar ou destruir o crescimento de cada parceiro. Costumo dizer aos casais que “um bom casamento só pode existir entre duas pessoas fortes e independentes”.
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A dependência passiva se origina de uma falta de amor. A sensação de vazio que atinge esses dependentes é um resultado direto da incapacidade de seus pais de satisfazer suas necessidades de afeto, atenção e carinho durante a infância. Na primeira parte desse livro mencionei que as crianças amadas e protegidas com relativa constância durante toda a infância entram na idade adulta com um sentimento profundo de que são valiosas e dignas de amor e, portanto, serão amadas e protegidas enquanto permanecerem fiéis a si mesmas. Já as crianças que crescem em uma atmosfera em que o amor e o carinho são raros ou estão ausentes, tomam-se adultos sem essa força interior. Em vez disso, têm uma sensação de insegurança, de “não ter o bastante”, de que o mundo é imprevisível e frio e de que seu valor e seu direito de serem amadas são duvidosos. Portanto, não é de admirar que essas pessoas sintam necessidade de agarrar o amor, o cuidado e a atenção onde quer que os encontrem, com um desespero que as leva a ter um comportamento manipulador, maquiavélico e sem amor, que destrói os mesmos relacionamentos que tentam preservar.
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Como também já dissemos na parte anterior, o amor e a discipli¬na caminham de mãos dadas, de modo que pais sem afeto e carinho são pessoas sem disciplina, e quando não conseguem oferecer aos filhos a sensação de que são amados, tampouco lhes oferecem a capa¬cidade de autodisciplina. Assim, a dependência passiva é apenas a principal manifestação de uma desordem de personalidade. Os dependentes passivos não têm autodisciplina. Não estão dispostos ou não são capazes de adiar a gratificação de sua fome de atenção. Em seu desejo desesperado de criar e manter vínculos, deixam de lado a honestidade. Apegam-se a relacionamentos deteriorados quando deveriam renunciar a eles. Mais importante ainda, não se sentem responsáveis por si mesmos. Fazem passivamente dos outros, muitas vezes até dos próprios filhos, a fonte de sua felicidade e realização; portanto, quando não estão felizes ou realizados, basicamente acreditam que os outros são os responsáveis. Por isso estão sempre zangados, sempre se decepcionando com os outros, que na verdade nunca satisfazem suas necessidades nem são capazes de fazê-los felizes. Tenho um colega que costuma dizer: “A pior coisa que você pode fazer é se permitir ser dependente de outra pessoa. É melhor ser dependente de heroína. Enquanto houver uma dose, ela nunca o decepcionará. Enquanto estiver presente, fará você feliz. Mas se você esperar que outra pessoa lhe traga felicidade, acabará sempre desapontado.” Na verdade, não é por acaso que a perturbação mais comum que os dependentes passivos manifestam – além dos relacionamentos – é a dependência de drogas e álcool. Eles têm uma “personalidade viciável”. Viciam-se em pessoas, sugando-as e consumindo-as, e quando elas não estão disponíveis para lhes servir, freqüentemente usam a garrafa, a agulha ou a pílula como substitutos.
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Em resumo, a dependência pode parecer amor porque faz as pessoas se agarrarem fortemente umas às outras. Mas na verdade não é amor, e sim uma forma de antiamor, que nasce de uma inca¬pacidade dos pais de amar. Uma incapacidade que se perpetua e quer receber em vez de dar; alimenta o infantilismo e não o crescimento. Esforça-se para aprisionar e conter em vez de liberar. Acaba destruindo indivíduos e relacionamentos em vez de fortalecê-los.
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Trecho retirado do livro “A trilha menos percorrida” de M. Scott Peck

0 mito do amor romântico

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PARA NOS APRISIONAR COM TANTA EFICIÊNCIA NO CASAMENTO, uma das características da paixão deve ser provavelmente a ilusão de que irá durar para sempre. Em nossa cultura, esta ilusão é alimentada pelo mito do amor romântico, cujas origens remontam à infância, aos nossos contos de fadas favoritos em que a princesa e o príncipe, uma vez unidos, vivem felizes para sempre. O mito do amor romântico na verdade nos diz que, para cada homem no mundo, há uma mulher que “nasceu para ele” – e vice-versa. Também sugere que só há um homem para uma mulher e uma mulher para um homem, e que esse encontro “está escrito nas estrelas”. Quando encontramos a pessoa que nos é destinada, nós a reconhecemos através da paixão. Descoberta aquela que os céus escolheram para nós, a combinação será perfeita: conseguiremos satisfazer todas as suas necessidades e seremos felizes para sempre em perfeita união e harmonia. Mas se essas necessidades não forem satisfeitas, se surgirem atritos e nos desapaixonarmos, ficará claro que cometemos um erro terrível, interpretamos erradamente as estrelas, não formamos o único par perfeito, o que pensávamos que fosse amor não era real ou “verdadeiro”, e nada pode ser feito em relação a isso além de vivermos infelizes para sempre ou nos divorciarmos.
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Embora em geral eu ache que os grandes mitos são grandes exatamente porque representam e incorporam verdades universais (mais tarde examinarei vários desses mitos), o mito do amor romântico não passa de uma terrível mentira. Talvez seja uma mentira necessária, já que garante a sobrevivência da espécie ao encorajar e aparentemente legitimar a experiência da paixão que nos aprisiona ao casamento. Mas, como psiquiatra, lamento profundamente com freqüência pela horrível confusão e sofrimento que ela causa. Milhões de pessoas desperdiçam um bocado de energia tentando desesperada e inutilmente ajustar a realidade de suas vidas à irrealidade do mito. A Sra. A. se submete absurdamente ao marido devido a um sentimento de culpa. “Eu realmente não o amava quando nos casamos”, diz. “Fingia que amava. Acho que o enganei, por isso não tenho o direito de reclamar dele, e devo fazer tudo que ele quer.” O Sr. B. lamenta: “Eu me arrependi de não ter casado com a Srta. C. Acho que teria sido um bom casamento. Mas não estava loucamente apaixonado por ela, então achei que poderia não ser a pessoa certa para mim.” A Sra. D., casada há dois anos, sente-se muito deprimida sem causa aparente, e passa a terapia dizendo: “Não sei o que há de errado comigo. Tenho tudo que preciso, inclusive um casamento perfeito.” Somente meses depois ela conseguiu aceitar o fato de que se desapaixonara pelo marido, mas isso não significava que cometera um erro terrível. O Sr. E., também casado há dois anos, começa a sofrer de fortes dores de cabeça à noite e não consegue acreditar que sejam psicossomáticas. “Minha vida familiar está ótima. Amo a minha mulher tanto quanto no dia em que nos casamos”, afirma. Mas só se livra de suas dores de cabeça um ano depois, quando consegue admitir que “Ela me deixa louco, sempre querendo, querendo, querendo coisas sem se preocupar com o meu salário” e então consegue confrontá-la com sua extravagância. O Sr. E. a Sra. E admitem um para o outro que se desapaixonaram e então infernizam suas vidas sendo infiéis na busca do “verdadeiro amor”, sem perceber que o próprio fato de terem admitido que não estão mais apaixonados poderia marcar o início de um esforço em prol do casamento, em vez de seu fim.
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Mesmo quando os casais admitem que a lua-de-mel acabou, que não estão mais romanticamente apaixonados e ainda são capazes de se comprometer com o relacionamento, continuam apegados ao mito e tentando ajustar suas vidas a ele. Pensam: “Embora a paixão tenha acabado, se tivermos força de vontade para agir como se ainda estivéssemos apaixonados, talvez o amor romântico volte para as nossas vidas.” Esses casais valorizam a união. Quando entram em grupos de terapia de casais (que é para onde minha mulher, eu e nossos colegas mais próximos encaminhamos a maioria dos casos sérios) eles se sentam juntos, falam um em nome do outro, justificam os defeitos do outro e tentam se apresentar diante do grupo como uma frente unida, acreditando que essa união será um sinal de relativa saúde matrimonial e um pré-requisito para a sua melhora. Mais cedo ou mais tarde, geralmente mais cedo, temos de dizer-lhes que estão casados demais, unidos demais e precisam estabelecer alguma distância psicológica para começar a trabalhar construtivamente seus problemas. Às vezes é de fato necessário separá-los fisicamente, fazendo-os sentarem-se longe um do outro no círculo do grupo. Repetidamente temos de dizer “Deixe Mary falar por si mesma, John” e “John pode se defender sozinho, Mary, é forte o suficiente para isso”. No final, se continuam na terapia, todos os casais aprendem que uma real aceitação da individualidade e distinção de cada um é a unica base sobre a qual um casamento maduro pode ser construído e o amor verdadeiro pode crescer.
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Trecho retirado do livro “A trilha menos percorrida” de M. Scott Peck

Como já disse, pacientes que recorrem à psicoterapia invariavelmente se encontram de certa forma confusos quanto à natureza do amor. Isso porque, devido ao seu mistério, há muitas concepções errôneas sobre o amor. Embora este livro não vá roubar-lhe o mistério, espero que seja capaz de esclarecer algumas questões que ajudem a eliminar essas concepções equivocadas que causam sofrimento não só aos pacientes, mas também a todas as pessoas que tentam compreender suas próprias experiências. Parte desse sofrimento me parece desnecessária, já que essas fantasias do amor poderiam se tornar menos populares através do ensino de uma definição mais precisa do amor. Por isso, decidi começar a explorar a natureza do amor examinando tudo o que ele não é.

A amor não é…

“Apaixonar-se”

DE TODAS AS CONCEPÇÕES ERRÔNEAS, a mais poderosa e insidiosa é aquela que afirma que a paixão é sinônimo de amor – ou, pelo menos, uma de suas manifestações. É poderosa, porque a paixão é experimentada subjetiva e intensamente como amor. Quando uma pessoa se apaixona, o que ele ou ela certamente sente é “eu o amo” ou “eu a amo”. Só que dois problemas se tomam imediatamente visíveis. O primeiro é que a experiência da paixão é especificamente erótica. Não nos apaixonamos por nossos filhos, embora possamos amá-los profundamente. Não nos apaixonamos por amigos do mesmo sexo – a não ser que sejamos homossexuais -, embora possamos gostar muito deles. Só nos apaixonamos quando temos consciente ou inconscientemente uma motivação sexual. O segundo problema é que a experiência da paixão é invariavelmente temporária. Não importa por quem nos apaixonamos, se o relacionamento durar, cedo ou tarde nos desapaixonaremos. Isso não significa que sempre deixamos de amar a pessoa por quem nos apaixonamos, mas que o êxtase que caracteriza a paixão acaba. A lua-de-mel sempre termina. O romance perde o brilho.
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Para compreender a natureza do fenômeno da paixão e a inevitabilidade do seu fim, é necessário examinar o que os psiquiatras chamam de fronteiras do ego. Pelo que podemos constatar—através de evidências indiretas, nos primeiros meses de vida o recém-nascido não distingue entre si mesmo e o resto do universo. Quando move braços e pernas, o mundo se move. Quando tem fome, o mundo também tem. Quando vê sua mãe se movendo, é como se ele estivesse se movendo. Quando sua mãe canta, o bebê não sabe que não é ele quem está produzindo o som. Ele não consegue se distinguir do berço, do quarto e dos pais. O animado e o inanimado são a mesma coisa. Ainda não existe distinção entre “eu” e “você”. Ele e o mundo são um só. Não há fronteiras, separações. Não há identidade.
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Com o tempo a criança começa a se experimentar como uma entidade separada do resto do mundo. Quando tem fome, a mãe nem sempre aparece para alimentá-la. Quando quer brincar, nem sempre a mãe está disposta. Então a criança percebe que seus desejos não são ordens para a mãe, que sua vontade é algo distinto do comportamento dela. Começa a surgir uma noção do “eu”. Acredita-se que essa interação entre mães e filhos é a base sobre a qual a noção de identidade da criança começa a ser construída. Foi observado que quando a interação entre eles é gravemente perturbada – por exemplo, quando não há mãe nem uma substituta satisfatória, ou quando a mãe, devido à sua própria doença mental, é totalmente negligente ou desinteressada – o bebê se toma uma criança ou um adulto cujo senso de identidade apresenta as falhas mais básicas.
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À medida que o bebê percebe que sua vontade é apenas dele e não do universo, começa a fazer outras distinções entre si mesmo e o mundo. Quando tem vontade de se mover, seu braço balança diante dos seus olhos, mas nem o berço nem o teto se movem. Assim, aprende que seu braço e sua vontade estão ligados, e que portanto seu braço pertence a ele, não é algo externo ou de outra pessoa. Dessa maneira, durante o primeiro ano de vida, aprendemos os fundamentos de quem ou o que somos ou não. No final do nosso primeiro ano, sabemos que o braço, o pé, a cabeça, a língua, os olhos e até mesmo o ponto de vista, a voz, os pensamentos, a dor de barriga e os sentimentos nos pertencem. Conhecemos nosso tamanho e nossos limites físicos. Esse conhecimento é o que chamamos de fronteiras do ego.
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O desenvolvimento dessas fronteiras é um processo que continua através da infância, durante a adolescência e até mesmo, na idade adulta, mas os limites estabelecidos posteriormente são mais psíquicos do que físicos. Por exemplo, a idade entre dois e três anos é tipicamente um período em que a criança aceita os limites do seu poder. Embora já tenha aprendido que seu desejo não é necessariamente uma ordem para a mãe, ainda se apega à possibilidade de que poderia ser e ao sentimento de que deveria ser. É devido a essa esperança e a esse sentimento que a criança de dois anos geralmente tenta agir como um tirano e autocrata, dando ordens aos pais, aos irmãos e aos animais de estimação como se fossem soldados rasos de seu exército particular, e reagindo com uma fúria real quando não é atendida. Por isso, os pais referem-se a essa idade como “os terríveis dois anos”. Aos três anos a criança geralmente se tomou mais tratável e tranqüila como um resultado da aceitação da realidade de sua relativa impotência. Ainda assim, a possibilidade da onipotência ainda é um sonho tão agradável que não pode ser completamente abandonado, mesmo depois de anos de doloroso confronto com a própria impotência. Embora a criança de três anos tenha passado a aceitar a realidade dos limites do seu poder, durante alguns anos continuará ocasionalmente fugindo para um mundo da fantasia em que a possibilidade da onipotência (particularmente a sua) ainda existe. É o mundo do Super-Homem e do Capitão Marvel. No entanto, gradualmente, até mesmo os super-heróis são abandonados. No meio da adolescência os jovens já sabem que são indivíduos, presos aos limites do próprio corpo e poder, cada um deles um organismo relativamente frágil e impotente, existindo apenas através da cooperação de um grupo de semelhantes organizados em sociedade. Dentro desse grupo eles não se distinguem particularmente, mas são separados uns dos outros por suas identidades, fronteiras e limites individuais.
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É solitário estar dentro dessas fronteiras. Algumas pessoas – particularmente aquelas que os psiquiatras chamam de esquizóides -, devido a experiências desagradáveis e traumáticas na infância, consideram o mundo exterior irremediavelmente perigoso, hostil, confuso e insatisfatório. Acham que suas fronteiras as protegem e confortam, e encontram segurança na solidão. Mas a maioria de nós acha a solidão dolorosa e deseja fugir da muralha da identidade individual para poder se sentir mais unido com o mundo externo. A experiência de se apaixonar nos permite essa fuga – temporariamente. A essência do fenômeno da paixão é um súbito colapso de parte das fronteiras do ego de um indivíduo, que lhe permite unir sua identidade à de outra pessoa. A repentina libertação do indivíduo de si mesmo, a explosiva fusão com a pessoa amada e o grande alívio da solidão que acompanham esse colapso são experimentados pela maioria de nós como um êxtase. Nós e a pessoa amada somos um só! A solidão acabou!
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Em alguns aspectos (mas certamente não em todos), o ato de se apaixonar é um ato de regressão. A experiência de se fundir com a pessoa amada faz eco ao tempo em que estávamos unidos com nossas mães. Junto com a fusão, voltamos a experimentar a sensação de onipotência abandonada na infância. Tudo parece possível! Unidos à pessoa amada achamos que podemos superar todos os obstáculos. Acreditamos que a força do nosso amor subjugará e fará sumir nas trevas as forças da oposição. Todos os problemas serão resolvidos. O futuro será só alegria. A irrealidade desses sentimentos é basicamente a mesma da criança de dois anos que acha que é o rei da família e do mundo, com poderes ilimitados.
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Assim como a realidade invade a fantasia de onipotência da criança de dois anos, invade a unidade fantástica do casal apaixonado. Mais cedo ou mais tarde, como uma reação aos problemas do dia-a-dia, o indivíduo se reafirmará. Ele quer fazer sexo; ela não. Ela quer ir ao cinema; ele não. Ele quer depositar dinheiro no banco; ela quer uma lava-louças. Ela quer falar sobre seu trabalho; ele quer falar sobre o dele. Ela não gosta dos amigos dele; ele não gosta dos amigos dela. Então os dois, no fundo de seus corações, chegam à terrível conclusão de que eles e a pessoa amada não são um só, que ela – ou ele – ainda continuará a ter seus próprios desejos, gostos, preconceitos e momentos diferentes dos seus. Uma a uma, gradual ou subitamente, as fronteiras do ego são restabelecidas – e eles se desapaixonam. Mais uma vez são dois indivíduos separados. E nesse ponto que eles começam a romper os laços do relacionamento ou dão início ao trabalho que constrói o verdadeiro amor.
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Ao usar a palavra “verdadeiro”, quero dizer que, quando estamos apaixonados, a percepção de que estamos amando é falsa. Nossa sensação subjetiva de amar é uma ilusão. A elaboração plena do verdadeiro amor será deixada para o final desta parte. Contudo, ao afirmar que quando um casal se desapaixona pode realmente começar a amar, também quero dizer que o verdadeiro amor não se origina de uma sensação de amor. Pelo contrário, freqüentemente ocorre em um contexto em que esta sensação está ausente, quando agimos amorosamente apesar de não nos sentirmos amorosos. Se aceitamos a nossa definição inicial do amor, a experiência de “apaixonar-se” não é – pelas várias razões que veremos a seguir – o verdadeiro amor.
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Apaixonar-se não é um ato da vontade. Não é uma escolha consciente. Por mais que estejamos abertos ou dispostos, a experiência da paixão ainda pode nos escapar. Por outro lado, podemos passar por ela quando definitivamente não a procuramos, quando é inconveniente e indesejável. Temos a mesma tendência a nos apaixonar por uma pessoa obviamente incompatível quanto por uma absolutamente apropriada. De fato, podemos até mesmo não apreciar ou admirar o objeto da nossa paixão e, por mais que tentemos, não sermos capazes de nos apaixonar por alguém que respeitamos muito e com quem seria desejável ter um relacionamento profundo. Isso não quer dizer que a experiência da paixão seja imune à disciplina. Os psiquiatras, por exemplo, freqüentemente se apaixonam por seus pacientes, assim como seus pacientes costumam se apaixonar por eles, mas devido ao seu papel e dever profissional geralmente são capazes de evitar o colapso de suas fronteiras egóicas e de desistir do paciente como objeto romântico. A luta e o sofrimento da disciplina envolvida podem ser enormes. Mas a disciplina e a vontade só podem controlar a experiência; não podem criá-la. Podemos escolher como vamos reagir à experiência da paixão, mas não a experiência em si.
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Apaixonar-se não é uma ampliação dos limites ou fronteiras do indivíduo; é seu colapso parcial e temporário. A ampliação dos nossos limites exige esforço; a paixão não. Pessoas preguiçosas e indisciplinadas tendem tanto a se apaixonar quanto as dedicadas e cheias de energia. Depois que o precioso momento da paixão passa e as fronteiras são restabelecidas, o indivíduo pode ficar desiludido, mas geralmente não cresce com a experiência. Já quando os limites são ampliados ou expandidos, eles tendem a permanecer assim. O verdadeiro amor é uma experiência de expansão permanente; a paixão não.
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O objetivo da paixão não é estimular o crescimento espiritual. Se temos um objetivo em mente quando nos apaixonamos, é o de pôr fim à nossa solidão, e talvez garantir isso com o casamento. Certamente não temos em mente a evolução espiritual. De fato, depois que nos apaixonamos, e antes de nos desapaixonarmos, achamos que chegamos ao ápice e que não há necessidade e possibilidade de ir além. Não sentimos que precisamos de desenvolvimento. Estamos totalmente satisfeitos com o lugar que alcançamos. O nosso espírito está em paz. Tampouco achamos que a pessoa amada precisa de crescimento espiritual. Ao contrário, nós a achamos perfeita, como se tivesse sido aprimorada. Se vemos nela qualquer falha, esta é descartada como insignificante ou como uma excentricidade que só aumenta o seu charme…
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Trecho retirado do livro “A trilha menos percorrida” de M. Scott Peck